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ÖEl 29 de septiembre, una mujer de 19 años murió a causa de las heridas después de que supuestamente fue violada por un grupo de hombres en un campo en el distrito de Hathras en el estado de Uttar Pradesh, en el norte de la India. Ella era dalit, miembro de una comunidad al final de la rígida jerarquía de castas de la India, mientras que los cuatro presuntos perpetradores que fueron arrestados y acusados de asesinato y violación son miembros de una casta superior dominante.
La mujer había luchado por su vida en un hospital de Delhi durante dos semanas después de la presunta violación del 14 de septiembre, que dañó gravemente su médula espinal. (La mujer no fue nombrada en la prensa india debido a una ley que prohíbe la identificación de víctimas de violencia sexual).
La noche que murió, la policía devolvió su cuerpo al pueblo familiar. Pero en lugar de entregarla a su afligida familia, la policía insistió en que la incineraran allí mismo. Cuando la familia se negó, diciendo que querían tiempo para despedirse, la policía los encerró en su casa y los llevó a un campo donde quemaron sus cuerpos con gasolina, dijo la familia.
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El primer ministro Narendra Modi llegó al poder en 2014 con la promesa de «tolerancia cero» a la violencia contra las mujeres después de que la nación se sorprendiera por la violación y el asesinato de una mujer de 23 años en Delhi en 2012. Según una encuesta de expertos realizada en 2018 por la Fundación Thomson Reuters, India sigue siendo el país más peligroso del mundo para ser mujer. La violencia sexual, las tradiciones culturales y la trata de personas se mencionaron como las principales razones de la clasificación. En 2019, se reportaron un promedio de 87 casos de violación por día, según estadísticas oficiales.
El problema es aún más pronunciado para los dalits. Más de 3.500 fueron violadas en la India en 2019, un aumento del 18,6% con respecto a 2018. Sin embargo, es probable que el número real sea mucho mayor, dice Kiruba Munusamy, un abogado dalit que se ocupa de casos de violencia de casta y de género. «Los grupos de castas superiores utilizan la violencia sexual como un instrumento para fortalecer su hegemonía de casta y su dominio de casta», dice Munusamy. «Y por eso, muchas familias tienen miedo incluso de ir a la comisaría».
El caso Hathras provocó protestas en todo el país, incluida Delhi.
Dalits
Dalit, una vez conocido por el término obsoleto «intocables», es un término amplio para las comunidades al final del sistema de castas hindú. Hay 200 millones de dalits en la India y, aunque la ley prohibió la discriminación de casta en la constitución india de 1950, la discriminación sistemática contra ellos sigue siendo generalizada. Según los informes, la víctima de Hathras procedía de la comunidad de Valmiki, una casta que, según Suryakant Waghmore, autor de, se considera la «jerarquía más baja» incluso entre los dalits de Uttar Pradesh. Cortesía de casta.
Muchos activistas dalit ven el caso de Hathras como un ejemplo particularmente brutal de que las mujeres dalit no solo son víctimas habituales de violencia sexual en la India y que el Estado suele ser cómplice, lo que dificulta que las víctimas obtengan justicia.
Un manifestante sostiene un letrero que dice «Dalit Lives Matter» durante una protesta contra la violación de la banda Hathras el 3 de octubre de 2020 en Guwahati, Assam, India.
David Talukdar – NurPhoto / Getty Images
La víctima informó por primera vez a la policía que fue violada el 14 de septiembre, poco después del ataque. Esto es evidente en los videos grabados por la BBC poco después en la escena del crimen. Sin embargo, la policía no registró sus acusaciones de violación hasta ocho días después, el 22 de septiembre, después de que emitiera una declaración conocida en India como una «declaración de muerte» que identificaba a los cuatro hombres que dijo que habían atacado. Después de su muerte el 29 de septiembre, la policía citó un informe forense que luego fue desacreditado por los médicos, afirmando que la niña no fue violada. Una empresa de relaciones públicas que trabaja para el gobierno del estado de Uttar Pradesh se ha vinculado con los medios de comunicación y, según informes de los medios indios, describió el caso como una «conspiración para agitar al estado en confusión».
Según los activistas, el comportamiento de la policía y el gobierno estatal es un claro ejemplo de discriminación sistémica. «La gente realmente no lo acepta cuando dice que los dalits son discriminados a diario debido a su casta», dice Munusamy. «Pero el caso de Hathras es tangible».
El problema de las violaciones en la India
El problema de la violación en la India atrajo la atención internacional en 2012 cuando una mujer fue violada y asesinada violentamente en un autobús en Delhi. La víctima, apodada «nirbhaya» (intrépida) por los medios de comunicación indios debido a las leyes de identificación contra la violación, murió dos semanas después en un hospital de Singapur después de que el gobierno indio la llevara en avión.
Los activistas de derechos humanos dalit dicen que si bien ambos casos fueron crímenes horribles, la diferencia en el trato estatal de las dos víctimas dice algo sobre la casta. «El crimen de Hathras fue muy similar al de Nirbhaya», dice Munusamy. “En el caso de Nirbhaya, el estado hizo todo lo posible para que sobrevivieran. Sin embargo, en el caso de Hathras, fue ingresada en un hospital local. Incluso después de su muerte, no recibió respeto por su cuerpo. “(La víctima de Hathras fue tratada en el Hospital Aligarh en Uttar Pradesh. La llevaron al mismo hospital donde Nirbhaya fue tratada el día antes de su muerte en Delhi).
Después del caso Nirbhaya, muchos pidieron que se endurecieran las penas para los violadores. Cuatro de los seis acusados en este caso fueron ahorcados en marzo de 2020.
Sin embargo, los activistas dicen que las sentencias más estrictas no han abordado la causa raíz del crimen. “Con demasiada frecuencia, los legisladores de la India defienden la pena de muerte como símbolo de su determinación de luchar contra el crimen. Lo que realmente se necesita, sin embargo, son soluciones efectivas a largo plazo, como mecanismos de prevención y protección para reducir la violencia de género, mejorar la investigación, la aplicación de la ley y el apoyo a las familias de las víctimas », dijo Avinash Kumar, director ejecutivo de Amnistía India, en un comunicado de marzo. (En septiembre, la presión legal del gobierno indio obligó a Amnistía India a detener todas las operaciones de derechos humanos. Había publicado numerosos informes que criticaban al gobierno por violaciones de derechos humanos).
Las consecuencias de la muerte de la víctima de Hathras
Tanushree Pandey, periodista de India Today, estaba en Hathras cuando la policía regresó a la aldea con el cuerpo de la víctima. Sus videos de la escena, publicados en tiempo real en Twitter cuando la policía incineró a la víctima sin la presencia de su familia, llamaron la atención sobre un caso que, según los activistas, probablemente no habría sido reconocido.
Al día siguiente, el primer ministro de Uttar Pradesh, Yogi Adityanath, dijo que había hablado con el primer ministro Narendra Modi sobre el caso. En un tweet del 30 de septiembre, Adityanath informó que Modi había «dicho que se deben tomar medidas duras contra los culpables». Mientras tanto, sin embargo, los agentes de policía (que informaron a Adityanath) habían bloqueado la entrada a la aldea donde tuvo lugar la violación.
La policía hizo barricadas en el camino a la casa de la víctima en el caso de la violación en grupo de Hathras el 1 de octubre de 2020 en Hathras, India.
Amal KS – Hindustan Times / Getty Images
Al día siguiente, cuando los líderes del principal partido de oposición, Rahul y Priyanka Gandhi, intentaron viajar al pueblo para reunirse con la familia, el video mostraba a la policía empujando a Rahul al suelo. La pareja fue arrestada brevemente. El mismo día, la policía de Uttar Pradesh afirmó que, según un informe forense, no se había producido ninguna violación y que la víctima murió como resultado de estrangulamiento. El gobierno estatal transmitió esta línea a los medios a través de una agencia de relaciones públicas. Sin embargo, la investigación forense no se llevó a cabo hasta ocho días después del ataque, demasiado tarde, según las directrices, para dar una conclusión precisa de la violación.
El 2 de octubre, la policía presuntamente agredió al tío de la víctima e intimidó a la familia para evitar que hablaran con la prensa, dijo el primo de la víctima. En medio de un clamor, el superintendente de la policía de Hathras fue suspendido por el gobierno de Uttar Pradesh junto con otros cuatro por «negligencia y descuido de la supervisión».
A pesar de las suspensiones, un abogado le dijo a la familia de la víctima que la intimidación había continuado a medida que aumentaba la conciencia nacional sobre el caso. «La familia está recibiendo amenazas abiertas y sus teléfonos están siendo intervenidos por la policía», dijo el abogado, según un informe del 9 de octubre de Indian Express. «¿Es esta la forma de tratar a la familia de una víctima? Se sienten inseguros, sus vecinos son groseros con ellos. No quieren compensación, quieren justicia».
Casta en Uttar Pradesh
Los activistas dicen que, al igual que con el racismo institucional en la fuerza policial estadounidense, el caso Hathras sugiere que el problema con la fuerza policial india no es causado por unas pocas manzanas podridas, sino más bien por un problema sistémico con la casta.
Uttar Pradesh es el estado más poblado de India con más de 200 millones de habitantes. Los thakurs son una casta dominante allí, representan solo el 8% de la población, pero según la impresión, poseen más del 50% de la tierra.
Los cuatro presuntos violadores son Thakurs. Los thakurs están bien representados en la fuerza policial y el gobierno del estado, incluido el primer ministro del estado, Adityanath, una figura destacada del gobernante partido nacionalista hindú Bharatiya Janata (BJP) de la India.
“La supremacía de Thakurs, la propiedad de la tierra y el poder que Thakurs juega en la política electoral son muy importantes. Los agentes de policía, los jueces, son todos de la comunidad de Thakur. Un grave desconocimiento de la ley se basa en el hecho de que todos son Thakurs y quieren mantener su supremacía. Es algo que está arraigado en la cultura de Uttar Pradesh ”, dice Munusamy. “La mayoría de los dalit de las zonas rurales trabajan en las zonas agrícolas de los grupos de castas superiores. Entonces, si presenta una queja, está poniendo en riesgo su sustento y su seguridad. »
Los activistas dicen que la dinámica de poder de Uttar Pradesh es clave para comprender el contexto de la respuesta del estado al caso Hathras. «El hecho de que los perpetradores de este acto brutal y horrible pertenezcan a la misma casta que Adityanath da una indicación de por qué su gobierno no protegió a la niña», dijo Ahsan Khan, presidente del Consejo Musulmán Indio Americano, en octubre. 4 declaración.
¿Qué significa la caída de Hathras para los derechos de los dalit?
El caso Hathras es uno de los ejemplos más famosos de la violación de una mujer dalit que ha recibido atención nacional continua en la India. “Esto es muy importante para nosotros ya que es un hito en el movimiento de mujeres dalit. Nos puso en el centro de atención. Y ha creado espacios para los problemas de las mujeres y niñas dalit, quienes en su mayor parte han sido marginadas no solo por el movimiento feminista por los derechos de las mujeres, sino también por el movimiento dalit dominado por los hombres ”, dice Manjula. Pradeep, activista de derechos humanos dalit y ex director ejecutivo de Navsarjan Trust, una de las organizaciones dalit de derechos humanos más grandes de la India.
Sin embargo, los activistas dicen que todavía queda un largo camino por recorrer antes de que puedan lograr un cambio cultural duradero. «Creo que la mente de la gente tiene que cambiar», dice Pradeep. «La India es una sociedad muy de castas y también es una sociedad patriarcal. Las mentes de las personas son muy estrechas y defienden esta idea de pureza y contaminación donde no ven a los demás como iguales. Esa mentalidad debe cambiarse, y eso es el mayor desafío para nosotros. Porque la gente no quiere cambiar, porque hay poder «.
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