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GRAMORasse Ndiritu siempre ha considerado su trabajo como espiritual y político. El artista británico-keniano utiliza videoinstalaciones, pinturas y prácticas escénicas en varias comunidades y trabaja con grupos como refugiados en Bruselas y activistas indígenas en Argentina. Desde 2012 trabaja en un proyecto personal llamado «Sanando el Museo», basado en su sentimiento de que los museos no están conectados con lo que sucede en el mundo exterior y que no acogen a todas las comunidades. “Sentí que la forma de cambiar, o entrar en contacto con los museos, es utilizar otros métodos como el chamanismo y la meditación para abrir la discusión sobre cómo usamos los objetos y cómo somos las personas en los espacios de los museos. interactuar entre sí ”, dice.
Como parte de un proyecto internacional de dos años titulado «Todo pasa menos el pasado», Ndiritu fue invitado por el Instituto Goethe alemán a realizar una actuación y un taller sobre el tema «Sanando el Museo» en el Museo Real de África Central en Bruselas el año pasado. La institución tiene una larga historia: fue construida originalmente en 1898 para demostrar el botín colonial y la violencia del rey Leopoldo II en lo que entonces era el Estado Libre del Congo e incluso para albergar un «zoológico humano» en los jardines del museo. Después de una renovación tan esperada que prometía tematizar y renovar la historia del museo a través de su historia colonial, reabrió en 2018 con reacciones encontradas. Un año después, Ndiritu llevó a cabo un taller de meditación en una de las salas del museo, durante el cual se robaron objetos del Congo, en particular artefactos minerales. Para el artista congoleño Freddy Mutombo, participar en el taller en este entorno tuvo una profunda influencia en él. “Para mí, esta sala simboliza el sufrimiento actual del pueblo congoleño y la guerra por los minerales. Fue aún más poderoso. »
La devolución y repatriación de objetos saqueados de la época colonial de los museos europeos a sus lugares de origen se ha debatido durante décadas. Este año, sin embargo, más personas están vinculando las cicatrices de la violencia colonial con sus legados en la actualidad, en medio del movimiento Black Lives Matter con sede en Estados Unidos y protestas más amplias contra la injusticia racial en toda Europa.
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Estas reflexiones coinciden con la culminación de Everything Passes But The Past, que contó con artistas como Ndiritu y Mutombo, así como curadores, historiadores del arte y educadores de África, América Latina y Europa para explorar la herencia colonial de los museos europeos. La Fondazione Sandretto Re Rebaudengo, una galería de arte italiana con sede en Turín, muestra una exposición de obras de Ndiritu y otros artistas en respuesta a estos problemas.
El proyecto llega en un momento interesante para Alemania e Italia, que este año vieron olas de protestas contra las injusticias racistas. Con la pandemia y el estallido del movimiento Black Lives Matter que hace que las personas reflexionen sobre cuestiones como la reparación, las instituciones de toda Europa están lidiando con cómo responder a las solicitudes de devolución de artículos. Estos debates son particularmente intensos en Alemania e Italia. El imperio colonial alemán ocupó gran parte de los países africanos de hoy a finales del siglo XIX y principios del XX, incluidos Ruanda, Tanzania y Camerún. También cometió el primer genocidio del siglo XX contra Herero y Nama en lo que hoy es Namibia. A principios de este año, el presidente de Namibia rechazó la oferta de reparación del gobierno federal, afirmando que la compensación y la terminología utilizadas debían revisarse. El imperio colonial de Italia abarcaba Eritrea, Etiopía y Libia y expandió y consolidó su imperio bajo el líder fascista Mussolini en la década de 1930 y fusionó estos países en la colonia italiana de África Oriental. Los observadores notan hoy que la historia colonial del país no se enseña en las escuelas y rara vez es reconocida por los políticos. El movimiento Black Lives Matter, al igual que otros países europeos, luchó por comenzar en Italia este verano, aunque las brutales palizas y asesinatos de una joven negra cerca de Roma en septiembre provocaron protestas públicas.
La artista keniata-británica Grace Ndiritu dirige un taller titulado «Sanando el museo» en el Museo Real de África Central en Tervuren, cerca de Bruselas, como parte de la conferencia «Todo pasa excepto el pasado» en 2019.
Caroline Lessire
Cómo ha cambiado el debate sobre la restitución en los últimos años
En 2017, el presidente francés Emmanuel Macron pronunció un discurso en Ouagadougou, la capital de Burkina Faso, en el que prometió que la devolución de los artefactos africanos sería una «máxima prioridad para su gobierno». El historiador de arte Didier Houénoudé dice que el discurso marcó un tono diferente para el debate del regreso. “Pasamos de un rechazo categórico y cortés a una expresión de oportunidad para la discusión, de un ‘¡No! ¡Imposible! “A un“ Sí, quizás pero… ”, dice Houénoudé, especialista en patrimonio cultural y arte contemporáneo de Benin y que también participó en el proyecto“ Todo pasa menos el pasado ”.
Posteriormente, Macron encargó al economista senegalés Felwine Sarr y al historiador de arte francés Bénédicte Savoy que investigaran la cuestión de la repatriación en Francia. En su histórico informe de 2018, los museos franceses pidieron la devolución permanente de aproximadamente 90.000 artefactos africanos subsaharianos si el país de origen así lo solicita. El informe también sugirió un procedimiento para su regreso. «[The origins of these artifacts] ya no es un secreto. Ahora más personas se están dando cuenta de que se trata de un problema relacionado con la guerra y el colonialismo y hay más conocimiento, conciencia y transparencia ”, dice Savoy.
También para el artista Mutombo, la actitud hacia las reparaciones ha evolucionado desde el anuncio de Macron. La práctica artística de Mutombo es multidisciplinar y refleja la historia del Congo. En su último proyecto, titulado “Exploraciones”, se utilizan imágenes de archivo del Congo durante la época colonial. «La historia tiene un lugar central en mi trabajo», dice. «Lo pienso desde dos ángulos: el del colonizado y el del colonizador». Según Mutombo, en los últimos años le resulta mucho más fácil acceder a los archivos del Museo Real de África Central cerca de Bruselas. Él dice que sus solicitudes de material de archivo fueron denegadas anteriormente, pero ahora el museo apoya su trabajo.
La accion fue lenta
Si bien algunos museos se han mostrado más dispuestos a participar en estas discusiones, otros han «mostrado su miedo a que sus colecciones sean robadas», dice Houénoudé. Aunque recientemente el Senado francés aprobó un proyecto de ley para garantizar la devolución permanente de 26 artículos saqueados de Benin durante un violento asedio del siglo XIX, así como una espada y vaina senegalesas, ningún artículo ha estado fuera de forma permanente desde Sarr y Saboya. Los museos franceses han devuelto sus recomendaciones hace dos años. El Museo Británico también ha sido criticado por anunciar planes para devolver los bronces de Benin a Nigeria en lugar de devolverlos de forma permanente. «En cierto modo, la colonización continúa y Europa no quiere devolver los miles de objetos que adquirió mal», dice Mutombo. «Las relaciones paternalistas y desequilibradas no desaparecieron con la ola de una varita mágica».
Serie de proyectos ‘Exploraciones’ de Freddy Mutombo, 2014.
Cortesía de Freddy Mutombo
No es el único que critica la lentitud de la actuación del museo, sino que solo habla o debate la cuestión de la restitución. Para el historiador del arte Houénoudé, la colaboración y el diálogo entre los países europeos y los estados africanos fue mayoritariamente unilateral y, a menudo, condescendiente por parte de los estados europeos. «Europa da (lecciones) y África recibe (estas lecciones)», escribió en un correo electrónico a TIME.
Cómo los artistas, activistas y curadores africanos toman el asunto en sus propias manos
En el pasado, los argumentos en contra de la restitución y la repatriación han incluido la afirmación de que “las instituciones africanas pueden carecer de la capacidad y los recursos para preservarlas, investigarlas y presentarlas [objects] apropiado ”, según un informe reciente de la African Development Foundation. Algunos dicen que esto refleja una actitud paternalista en curso hacia los países africanos donde curadores y expertos han estado planeando durante algún tiempo cómo estos objetos pueden ser preservados y exhibidos de formas que sean más relevantes para su contexto cultural específico. Yaa Addae, una escritora e investigadora ghanesa que asistió a un taller en Lisboa como parte de Everything Passes But The Past, está planeando una serie de talleres comunitarios que explorarán el futuro de la reparación y cómo se verá una comunidad. en lugar de un estado o un gobierno, se hace cargo de la gestión del arte y los objetos ancestrales devueltos. Se inspiró en el trabajo de curadores y activistas indígenas y afroamericanos, así como en instituciones que han analizado la restitución de formas innovadoras, como Yale Union, un centro de arte contemporáneo en Portland, Oregon, que antes le devolvió su único edificio a un grupo de nativos americanos este año.
«Incluso en Ghana todavía usamos formas coloniales de representación», dice Addae, quien ha pensado en cómo los objetos pueden conectarse con las comunidades. «Miro estudios de casos para descubrir cómo reintegrar el botín en las comunidades y cómo contrarrestar esta idea paternalista de»Oh, no podemos devolver el arte porque nadie sabe cómo cuidarlo,'» Ella dice.
Addae, junto con el artista Ndiritu y otros participantes del proyecto, escribieron un ensayo sobre sus prácticas para incluirlo en un catálogo que acompañaría al proyecto y se publicará en diciembre. En su contribución, Addae escribe sobre las diversas formas que pueden adoptar los museos y cómo los objetos de la cultura ghanesa no son solo obras de arte, sino artesanías con propósito y función, como máscaras ancestrales. «No parece útil tener algo que fue hecho para la vida y la comunidad detrás de una pared de vidrio con una etiqueta y no cumple su verdadero propósito», dice. Anteriormente, Addae trabajó con el Instituto ANO de Arte y Conocimiento en Accra, Ghana, como investigador en su proyecto para museos móviles, que fija un museo como dinámico y no como fijo en un solo lugar, moviéndose en diferentes regiones de Ghana y con diferentes. Las comunidades interactuaron Cuente sus propias historias a través de sus palabras.
En todo el continente, investigadores y expertos se están preparando para preservar y salvaguardar de manera segura su patrimonio cultural. La ciudad de Benin, la capital del estado de Edo en Nigeria, albergará un nuevo Museo Real en Benin, que albergará los famosos bronces de Benin y se inaugurará en 2021. En Senegal, el Museo de Civilizaciones Negras abrió sus puertas en 2018 y actualmente mantiene la espada y la vaina en la lista de artículos que Francia podría mover para regresar de forma permanente.
Algunos temen que, a pesar de los esfuerzos africanos, las instituciones europeas no estén dispuestas a mirar al pasado. Mutombo apunta a la herencia belga en el Congo. Aunque le gustaría que al menos el 70% de las colecciones del Museo Real de África Central fueran devueltas al Congo, no cree que Bélgica esté preparada para reconocer el “lado oscuro de su historia” en el país.
Serie de proyectos ‘Exploraciones’ de Freddy Mutombo, 2014.
Cortesía de Freddy Mutombo
Y algunos se niegan a esperar a que los museos europeos dejen de hablar sobre reparación y reparación y empiecen a actuar en el verdadero sentido de la palabra. En junio, el activista congoleño Mwazulu Diyanbanza y otros cuatro activistas intentaron sacar al personal de un funeral chadiano del Musée du Quai Branly-Jacques Chirac en París. Cuatro activistas fueron acusados de robo agravado y multados en octubre.
La falta de herencia cultural africana en África solo conducirá a un mayor descontento entre los jóvenes, dice Houénoudé, quien también es profesor y profesor en la Universidad Abomey-Calavi en Benin. Dice que muchos de sus discípulos apoyan las acciones de Diyabanza como una forma legítima de recuperar su legado. «Es doloroso que otros siempre quieran enseñarnos cómo preservar nuestro patrimonio, a través de nuestras historias que estos otros mismos han destruido cuidadosamente».
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