Durante la marea baja, él y sus compañeros de juego vieron trozos de papel higiénico en el agua y bromearon entre ellos: «Eso fue lo que hice ayer».

Después de llegar a Nueva Zelanda en el siglo XIX, los colonialistas británicos industrializaron el río Whanganui, que durante mucho tiempo ha sido apreciado por generaciones de indígenas maoríes. El río estaba contaminado por desagües y desmontes, y los bancos de guijarros que la abuela de Albert recordaba de la infancia fueron reemplazados por barro tan húmedo que uno se hundiría hasta las rodillas por la extracción de grava.

A Albert no le importaban las aguas residuales en las que pescaban y jugaban. Sin embargo, el río degradado simbolizaba un problema mayor: una lucha que se remonta a la década de 1870 para preservar el río y su relación con los maoríes.

En 2017 esta pelea terminó para siempre.

El río Whanganui fue el primer río del mundo en ser considerado una entidad legal. El tercer río más largo de Nueva Zelanda ahora ha estado representado en la corte y se han designado dos guardias para hablar en su nombre.

Fue un movimiento que fue emulado por otros países y elogiado por defensores de los derechos indígenas y ambientalistas por igual.

Pero tres años después, existe la sensación de que ganar una entidad legal no es el final de la batalla por los derechos de los maoríes en el río. Albert y otros todavía enfrentan el desafío de lo que sucede cuando un río es visto como una entidad legal.

Una fuente de alimento, una carretera, un mentor espiritual

Durante cientos de años, los maoríes vivieron en asentamientos a lo largo del río Whanganui, que se traduce como «gran puerto». Maorí.

El canal de 290 kilómetros de largo fue fundamental para su vida. Aquí pescaban y vivían. El agua se utilizó para tratar a los enfermos. Consideraban que el río era ancestral: era «su fuente de alimento, su única carretera, su mentor espiritual», según un informe de 1999 sobre los derechos de los maoríes sobre el río Whanganui.

Luego, en el siglo XIX, los colonizadores británicos comenzaron a establecerse en Nueva Zelanda, incluida Whanganui.

Fue una época tensa y a menudo violenta. Se compraron enormes extensiones de tierra en los llamados acuerdos injustos: en 1840, un hombre de negocios británico compró 16.200 acres, un área casi tres veces el tamaño de Manhattan. a cambio de mercancías por valor de 700 libras, incluidos mosquetes, paraguas e instrumentos musicales. Otros terrenos han sido confiscados por la fuerza por los maoríes, quienes desafiaron la autoridad de los colonizadores británicos entrantes.

A medida que ganaban territorio, los recién llegados impusieron nuevas reglas en tierra y mar. Según la ley inglesa, el río no se consideraba una unidad. Se veía como un mosaico de partes legalmente separadas: agua y lechos de ríos y espacio aéreo sobre el agua, todo controlado por diferentes leyes. Las partes del río que eran navegables, por ejemplo, estaban legalmente separadas de las partes que no eran navegables.

Un pa maorí o aldea fortificada en el río Whanganui en la Isla Norte de Nueva Zelanda en 1902.
Te Mataruru Marae, o lugar de la comunidad maorí, en el distrito de Whanganui en la década de 1880. Foto del estudio de William James Harding.

Eso fue un problema desde el principio. Para los maoríes, el río era una entidad única e indivisible y nada que pudiera pertenecer. Aunque se podían utilizar los recursos del río, solo las personas que contribuían a la comunidad tenían derecho a beneficiarse de él. Los maoríes locales incluso tenían un dicho para resumir: «Yo soy el río y el río soy yo».

Pero como los europeos, o Pakeha como se les llama en Nueva Zelanda, Tomaron más control del área y destruyeron progresivamente lo que había sido el río. Operaron un vapor, tomaron la grava del río y lanzaron truchas a los ríos. para la pesca y destruyó los viejos vertederos de peces donde los maoríes habían pescado durante generaciones. Los asentamientos maoríes fueron rechazados por el río para dar paso a nuevos desarrollos.

Según la creencia maorí, todas las cosas tienen mauri, una fuerza vital y una personalidad. Cuando la calidad del agua del río se deterioró, no se respetó el mauri del río, lo que a su vez afectó al mauri de los lugareños que dependían del río para sustentarlos.

El litigio más largo en Nueva Zelanda

Durante casi todo el tiempo que los colonos estuvieron en Whanganui, los maoríes locales lucharon por discernir su propia vista del río.

Ya en 1870, los maoríes comenzaron a solicitar al poder colonial Gobierno y pedirles que protejan sus derechos. En las décadas que siguieron, las peticiones se dirigieron regularmente al gobierno en la capital de Nueva Zelanda, Wellington. En las décadas de 1920 y 1930, la abuela de Albert y sus hermanos y hermanas hicieron todo lo posible para contribuir a la batalla legal.

«Nuestra gente no era rica en absoluto», dijo Albert. «Fue tan fundamental para defender nuestros derechos».

Un barco de vapor en Pipiriki en el río Whanganui, alrededor de 1910.
Una vista del río Whanganui en 1872.

En toda Nueva Zelanda, las tribus maoríes, o iwi, tuvieron batallas similares con el gobierno de Nueva Zelanda. En 1840, muchos jefes iwi firmaron un acuerdo con la reina británica llamado Tratado de Waitangi, que reconocía la propiedad maorí de sus tierras y les concedía protección a los súbditos británicos. Muchos tenían la sensación de que la Krone no había confirmado su fin del trato.

En 1975, el gobierno estableció el Tribunal de Waitangi para escuchar las quejas de iwi, y 10 años después permitió quejas que se remontan a 1840, incluido el período violento en el que se robaron tierras a los maoríes.

Cuando el Tribunal de Waitangi llegó a Whanganui en la década de 1990, la gente había estado luchando por sus derechos durante más de 100 años. Los años de desarrollo habían empeorado su río: los peces estaban agotados, algunas especies habían desaparecido por completo, y el río ya no era la principal fuente de alimento. El saneamiento y la escorrentía de las granjas ribereñas contaminaron el agua y los maoríes locales siguieron viviendo en la pobreza.

«Nuestra gente está cansada, harta, avergonzada de seguir viniendo y diciendo quiénes son, qué es de ellos», dijo el tío de Albert, Archie Taiaroa, una figura clave en el juicio, ante el tribunal en 1994.

Aún así, personas de todas las edades hablaron ante el tribunal de Whanganui, incluida la abuela de Albert. No todo lo que se dijo se registró en registros oficiales: algunos testigos no hablaban inglés y no había servicios de grabación o traducción, dijo Albert.

Muchos hablaron de la importancia del río. «No tenía otra opción, no tenía derecho a elegir, pertenecer al río es mi forma de vida», dijo al tribunal un maorí local Matiu Mareikura, según el informe.

«No tuve elección, no tenía derecho a elegir, pertenecer al río es mi forma de vida».Matiu Mareikura

Esa frustración se hizo evidente en 1995 cuando los maoríes dirigieron una sentada en un parque de Whanganui que terminó pacíficamente después de 79 días. Durante la sentada, los manifestantes decapitaron una estatua del político nacido en Irlanda John Ballance, quien se instaló en Whanganui para expresar su enojo por problemas territoriales no resueltos. La estatua todavía falta hoy, solo un pedestal con su nombre permanece en los Jardines Moutoa de la ciudad.

En 1999, el tribunal concluyó que el río era un tesoro, o taonga, para Whanganui Māori y presionó para obtener una reparación. Sin embargo, las negociaciones sobre el litigio más prolongado de Nueva Zelanda fracasaron y Whanganui Māori todavía no tenía derechos legales sobre el río.

«Aquí no hacemos revoluciones»

En 2008, el tío de Albert decidió que quería intentar más tiempo para adaptarse a las leyes de Pakeha. Taiaroa y Albert iniciaron un nuevo proceso de asentamiento, pero esta vez querían crear su propio marco legal, algo que realmente representara lo que el río significaba para los maoríes.

«No hay discusión sobre las construcciones de la corona. Iremos con nuestras propias construcciones (legales)», recuerda Alberto de Taiaroa. «No tiene sentido seguir adelante y reinventarnos en torno a sus construcciones».

El momento fue bueno. En 2008, el Partido Nacional de centro derecha de Nueva Zelanda ganó unas elecciones. El secretario entrante de Negociación de Contratos, Chris Finlayson, sintió que las cosas se habían «debilitado» durante los nueve años en el poder de la administración anterior y estaba ansioso por avanzar en los asentamientos rurales.

Foto de Historia / Shutterstock. Los jefes maoríes firman el Tratado de Waitangi en Nueva Zelanda el 6 de febrero de 1840.

En los bufetes de abogados que Albert llama «Flash» con vistas al puerto de la capital, Wellington, se hablaba de tratar al río como un ser indivisible con derechos, como una persona. En resumen, como lo habían visto los maoríes desde el principio.

Otorgar derechos a los seres naturales no era del todo nuevo. En 1972, el erudito legal estadounidense Christopher Stone escribió un artículo titulado «¿Deberían estar los árboles?» En el que argumentó que las entidades naturales deberían tener algunos de los mismos derechos legales que los humanos. No fue tan difícil: las empresas y los barcos pueden ser personas jurídicas, y se pueden nombrar tutores para que hablen en nombre de otros, como niños o personas con discapacidades que no pueden hablar por sí mismos.

Pero en ese momento, Albert no sabía nada de Stone: «No tenía ni idea de quién era». Solo quería que el río obtuviera el reconocimiento legal que sus ancestros habían luchado durante décadas.

Chris Finlayson el 5 de noviembre de 2014 en Wellington, Nueva Zelanda.

En los pasillos del parlamento, otros políticos ignoraron el innovador acuerdo legal que se estaba negociando entre ellos, recuerda Finlayson. Pero como abogado mismo, la persona jurídica tenía sentido. «Nada de esto fue particularmente radical o innovador», dijo. De hecho, la forma europea de pensar sobre la tierra es «extraña», dijo.

«¿Qué es más absurdo? ¿Ver un río como una sola unidad holística a partir de la cual se forma hacia el mar y decir que vamos a dividir el río?» preguntó. «Desde mi punto de vista, esa es una forma bastante pequeña de pensar las cosas».

En ese momento, el río Whanganui se convirtió en el primer fluir En el mundo para tener una persona jurídica, muchas de las personas que lucharon por ella ya no estaban vivas.

Un líder importante, Titi Tihu, murió en 1988 a la edad de 100 años; como muchos maoríes de su generación, no tenía certificado de nacimiento. En el momento de su muerte, había estado involucrado en procedimientos judiciales y parlamentarios al otro lado del río durante 50 años.

El tío de Albert, Archie Taiaroa, murió como Sir Archie en 2010 después de aceptar el título de caballero por sus servicios a los maoríes el año anterior.

«¿Qué es más absurdo? ¿Ver un río como una sola unidad holística a partir de la cual se forma hacia el mar y decir que vamos a dividir el río?»Chris Finlayson

Los hombres no experimentaron el resultado. Pero habían luchado y ganado para las generaciones futuras.

Según la ley de 2017, Te Awa Tupua fue reconocido como «un todo indivisible y vivo, que abarca el río Whanganui desde las montañas hasta el mar y contiene todos sus elementos físicos y metafísicos». Los maoríes locales designaron a dos guardias para hablar en nombre del río.

Fue un paso importante para Finlayson, pero no revolucionario. «No estamos haciendo revoluciones aquí», dijo Finlayson después de que se aprobó la ley.

Albert cree que Finlayson está minimizando su papel: «Él sabe lo que ha hecho aquí».

¿Qué sucede después de que un río se convierte en entidad legal?

En los tres años transcurridos desde que Whanganui River se convirtió en entidad legal, la bandeja de entrada de Albert se ha inundado de correos electrónicos de todo el mundo. Ahora es presidente de Nga Tangata Tiaki O Whanganui, el órgano de gobierno de los maoríes locales después del asentamiento.

Otros países han seguido el ejemplo de Whanganui: dos ríos de la India han sido declarados entidades legales y el año pasado Bangladesh otorgó derechos legales sobre todos los ríos. Los abogados ambientales quieren que Albert hable en conferencias. Los grupos indígenas quieren saber si el río ahora puede demandar a las personas que lo contaminan.

Pero Albert no quiere llevarse consigo a los contaminadores ni a nadie más. Corte, al menos no por el momento. «Tenemos esta cosa legal que podríamos usar y ejecutar como un club, (pero) no lo haremos».

Río Whanganui visto desde el centro de la ciudad el 11 de junio de 2020.

«Si usted mismo ha pasado 150 años siendo arrojado y abusado, ¿por qué deberíamos intentar ser criminales y hacer lo mismo con los demás?» preguntó. «(La personalidad jurídica) es principalmente un cambio de paradigma».

El problema con los cambios de paradigma es que pueden tardar un tiempo en funcionar con eficacia. Y en los tres años desde que la legislación entró en vigor, Albert dijo que ha habido algunos problemas.

Por ejemplo, no se consultó a los guardias del río sobre los planes para un nuevo puente para bicicletas a través del río, dijo Albert. No lo apoyan porque no ven por qué es necesario el desarrollo adicional, pero no quieren armar un escándalo.

«No queremos dictar, queremos ser parte de nuestra comunidad. Pero ya no queremos ser degradados, ignorados y usados ​​como un trampolín», dijo. Prefiere la diplomacia a las amenazas de acciones legales; prefiere promover la buena voluntad de la comunidad.

Gerrard Albert habla durante una ceremonia el 15 de agosto de 2019 en Auckland, Nueva Zelanda.

Hera Smith, quien ha hecho una carrera ayudando a iwi a implementar su visión posterior al contrato, dice que ya ha habido cambios notables debido a la personalidad jurídica del río. La relación de la gente con el río ha y otros han puesto en marcha proyectos ambientales a lo largo de sus riberas, dijo.

Pero todavía dice que pasará algún tiempo, posiblemente generaciones, antes de que las personas cambien sus actitudes sobre su relación con el medio ambiente y comprendan que no son los dueños del río.

La fotografía más grande

Los expertos en derecho ambiental ven la decisión del río Whanganui como un cambio, no solo para las personas que viven a lo largo del río, sino también potencialmente más lejos.

Jacinta Ruru, experta en derecho ambiental y maorí de la Universidad de Otago, oriunda de los maoríes, dice que la persona jurídica es un paso fundamental desde una perspectiva occidental a una maorí, aunque no siempre se requieren nuevas leyes, para cambiar la configuración.

Crédito de la foto: Julia Hollingsworth, CNN

“Los últimos cientos de años han pasado por este proceso de colonización en el que las culturas indígenas han sido desmanteladas y ciertamente no pensamos que pudieran aportarnos algo en el orden mundial”, dijo.

«Eso realmente necesita cambiar. A medida que comenzamos a enfrentar problemas críticos realmente grandes: el cambio climático, la adaptación, el aumento del nivel del mar, las secuelas del colapso de la economía posterior al Covid, tenemos que ocuparnos de todo lo que tenemos que saber, tenemos que tener tanto conocimiento y Incluya culturas tanto como sea posible «.

Erin O’Donnell, experta en derechos de agua de la Universidad de Melbourne, cree que las entidades legales podrían ayudar a proteger otros recursos naturales, especialmente en un momento en que los efectos del cambio climático se sienten en todo el mundo.

«Cuando vemos los ríos como seres vivos que son parte de nuestra comunidad, cambia la forma en que hablamos de ellos, cómo legislamos sobre ellos, cómo tomamos decisiones sobre ellos», dijo. La protección legal es aún tan nueva que es «demasiado pronto para decir» qué tan efectivos serían los guardianes humanos, dijo, y señaló que pocos casos que involucran a entidades legales han llegado a los tribunales.

«Cuando vemos los ríos como seres vivos que son parte de nuestra comunidad, cambia fundamentalmente la forma en que hablamos de ellos».Erin O’Donnell

De vuelta en Whanganui, Albert no ve la entidad legal del río principalmente como un problema ambiental. Se trata de reconocer y respetar a los maoríes, algo que puede afectar la forma en que se trata a los maoríes en general.

Los maoríes de Whanganui siguen ganando menos en promedio y tienen más probabilidades de estar desempleados Las estadísticas se muestran como sus homólogos europeos. Este ha sido el caso en Nueva Zelanda durante décadas y encaja en un ciclo más amplio de discriminación sistemática en el que los maoríes tienen peores resultados en materia de salud y educación. mayores tasas de encarcelamiento que los no maoríes.
Para Albert, es muy bueno que los políticos den a los niños maoríes almuerzos gratis para luchar contra la pobreza, como prometió el Partido Laborista de Jacinda Ardern, pero eso no significa mucho si sus maestros rechazan su herencia cultural.

Siente el río Whanganui La personalidad es un comienzo para apreciar a los maoríes y su cosmovisión.

«Es un contrato social y un contrato político, así como una construcción legal», dice. «No se trata de lo que sacamos del río, es lo que le damos».

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