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Hawn se convirtió en una de las víctimas más destacadas de un debate en curso sobre cómo se debe enseñar el racismo y la historia a los estudiantes de secundaria en los Estados Unidos. Su difícil situación ha dividido a la gente en su ciudad conservadora y crudamente blanca cerca de las estribaciones de los Montes Apalaches.

Pero el improbable viaje personal de Hawn es tan dramático como los titulares que provocó.

No hay nada en sus antecedentes que sugiera que adopte una posición tan pública contra el racismo. Hawn creció en una comunidad blanca y dice que no tuvo un solo compañero de clase que no fuera blanco desde el jardín de infancia hasta la escuela secundaria. Dice que estaba rodeado de personas que usaban la palabra N, que izaban banderas confederadas y vestían camisetas que decían «El sur se levantará de nuevo».

Entonces, ¿por qué se volvió diferente?

Una forma de responder a esta pregunta es examinar a un grupo de estadounidenses que rara vez aparecen en discusiones sobre raza. Son personas blancas que crecieron en familias y comunidades donde el racismo era la norma, pero rechazaron esas creencias desde el principio. Se molestaron cuando todos los demás asintieron a su alrededor.

Este no es el tipo de personas que aparecieron en los titulares en 2021, cuando racistas blancos ondearon una bandera confederada en el Capitolio de los EE. UU. El 6 de enero, las teorías de la conspiración racista entraron en la política principal y se promulgaron nuevas leyes en todo el país.
Después de los acontecimientos del año pasado, es fácil concluir que la gente es demasiado indígena para ver los colores del pasado y que el racismo es una «característica permanente de la vida estadounidense».

Sin embargo, estos inconformistas racistas muestran que incluso las personas más improbables pueden cambiar.

Ninguno de ellos afirma estar libre de racismo. De niños, algunos de ellos recogieron las actitudes que vieron en su familia o amigos.

Pero las personas como Hawn tenían una capacidad innata para corregirse a sí mismas a una edad temprana y desafiar las expectativas en una edad en la que las presiones para adaptarse son mayores.

Estos valores atípicos aparecen en los libros de historia, en las noticias y en la vida pública. Muchos no pueden explicar por qué se han vuelto tan diferentes.

Hawn, de 43 años, dice que al crecer nunca le habló a su familia sobre el racismo.

«No había nadie con quien tener estas conversaciones», dice. «Es realmente difícil hablar de racismo en Estados Unidos sin que alguien lo haya experimentado».

Una mirada más cercana a personas como Hawn revela al menos cuatro cualidades que todos comparten.

Puedes imaginarte poniéndote en los zapatos de otra persona

En el apogeo de las protestas de George Floyd en el verano de 2020, el cineasta Kasi Lemmons escribió un ensayo candente titulado «Americanos blancos, su falta de imaginación nos está matando».

Lemmons, directora de Harriet and Eve’s Bayou, dijo que hay un racismo generalizado porque muchos blancos no pueden imaginar lo que es ser negro. No se puede imaginar lo que es ser asesinado por un oficial de policía o experimentar la vulnerabilidad constante de lidiar con el racismo a diario.

“Como cineasta, ayudo a las personas a imaginar lo que es ser otra persona, a experimentar cosas desde el punto de vista de un personaje, cosas que nunca experimentarán fuera del teatro”, escribió. «Pero cuando se trata de la vida de los negros en Estados Unidos, solo puedo llegar a una conclusión con algunos blancos: no quieren ponerse en nuestros zapatos».

Kasi Lemmons habla en

Aún así, hay algunos blancos que pueden imaginarse lo que es ser un forastero, porque ellos mismos son forasteros.

Hawn fue diagnosticada con diabetes tipo I a la edad de 13 años. Tenía que llevar su glucómetro a todas partes e inyectarse insulina a sus partidos de béisbol. Estaba dolorosamente delgado.

«Estuve muy enfermo durante mucho tiempo», dice Hawn. «Estuve enfermo todo mi séptimo año de escuela».

La enfermedad le hizo destacar desde muy joven.

Su madre, Rhonda Hawn, dice que tiene una novia que dio a luz a gemelos con síndrome de Down. Su hijo fue uno de los pocos niños en su barrio que la visitó y la llevó afuera a jugar béisbol.

«Matt siempre ha sentido empatía por cualquiera que sea diferente», dice. «Eso lo hizo completamente diferente de sus compañeros». Ninguno de sus compañeros era diabético. Sabía lo que era ser diferente, no por el color de tu piel, sino de una manera diferente «.

Has sido transformado a través de una relación.

Muchos progresistas blancos dicen que fueron cambiados por una relación cercana o un encuentro memorable con una persona no blanca.

Charles Black, Jr. era un hombre blanco que creció en Texas durante la era de Jim Crow y creía que los negros eran inferiores. Luego conoció a un hombre negro que le cambió la vida.

En 1931, Black fue a un hotel en Austin, Texas, para escuchar al trompetista de jazz Louis Armstrong tocar. No sabía nada de jazz, pero algo cambió en él cuando vio una magnífica actuación de Armstrong.

«Fue el primer genio que vi», recuerda Black en una revista de Yale. “Es imposible subestimar la importancia de que un chico sureño de dieciséis años vea por primera vez a un genio en un hombre negro. Literalmente, nunca vimos a un hombre negro en otra cosa que no fuera un sirviente.

«Louis abrió mucho mis ojos y me dio una opción: los negros, se decía, estaban ‘todo en su lugar’, pero ¿cuál era la posición de un hombre así y de la gente de la que provenía?»

Black se unió a un equipo de abogados que convenció con éxito a la Corte Suprema de los EE. UU. De eliminar la segregación de los estudiantes en la decisión de 1954 de Brown vs. la Junta de Educación.

Hawn tuvo una experiencia similar. Dice que comenzó a cuestionar lo que muchos de sus compañeros de trabajo creían cuando conoció a un adolescente negro en un programa de la Legión Estadounidense diseñado para promover el compromiso cívico de los adolescentes. Los adolescentes pasaron una semana con otros en un dormitorio. Hawn se unió a su nuevo novio por su amor por la música hip hop, los deportes y las chicas.

«Fue el primer afroamericano con el que me hice amigo», dice Hawn. «Solo recuerdo que era como mis amigos y yo, alguien con quien podía conectarme de inmediato».

Elizabeth Eckford, una de las
El poder transformador de las relaciones interraciales ha sido tan bien documentado por los científicos sociales que tiene un nombre: «teoría del contacto». Este es el término utilizado por Gordon Allport, una de las figuras más importantes de la psicología del siglo XX, para describir experiencias similares a las de Hawn.

En uno de sus estudios más famosos, Allport realizó encuestas de soldados blancos que lucharon junto a soldados negros durante la Segunda Guerra Mundial. Descubrió que en las compañías con pelotones blancos y negros, a los soldados blancos les desagradaban los negros mucho menos que a los soldados blancos que servían en unidades separadas.

Sin embargo, Allport descubrió que no era suficiente que los blancos y los no blancos se conocieran. También debían cumplirse otras condiciones, como la interacción personal, la igualdad y objetivos comunes para ambos grupos. Los hallazgos de Allport, replicados con civiles en diferentes entornos, demostraron que el odio y el racismo se debían a la falta de contacto, escribió el historiador Rutger Bregman en un ensayo sobre el trabajo de Allport.

«Generalizamos salvajemente sobre los extraños porque no los conocemos», escribió Bregman. «Así que el remedio parecía obvio: más contacto».

Te conmovió una historia

El reverendo Gibson «Nibs» Stroupe proviene de un trasfondo racial aún más severo que el de Hawn. Creció en Helena, Arkansas, durante la era de Jim Crow.
Stroupe era un niño cuando un grupo de estudiantes negros resistió a la turba blanca que se burlaba de integrar las escuelas públicas blancas en Little Rock. El presidente de los Estados Unidos tuvo que convocar tropas federales para protegerlos. Los estudiantes negros fueron llamados «Little Rock Nine».

Stroupe expresó su simpatía por la mafia. Pensaba que los negros eran inferiores, casi como animales. No podía imaginarse compartiendo aulas con ellos.

«Nadie se sentó conmigo y me dijo que los negros son inferiores», dice. «Solo estaba en el aire; lo inhalaste».

Entonces, un día, Stroupe abrió un libro. Estaba en el tercer año de la escuela secundaria cuando un maestro le regaló una copia de «Cry, the Beloved Country» de Alan Paton. La novela es un clásico que se centra en la búsqueda de un pastor rural negro de su hijo desaparecido en el contexto del apartheid en Sudáfrica.

La búsqueda del pastor hizo que Stroupe se sintiera doloroso. Su propio padre lo había abandonado cuando era niño. Le conmovió la seriedad y la amabilidad del pastor. Stroupe deseaba que su padre lo buscara.

Algo en él estaba cambiando. Pensó en los negros de los que se burlaba en su ciudad natal.

«Recuerdo que levanté la vista de la página del libro y pensé: ‘Dios, podrías ser como nosotros».

El reverendo Gibson
Stroupe, ahora de 75 años, se convirtió en activista de los derechos civiles, autor galardonado y uno de los oradores antirracistas más conocidos del país. Él y su esposa, Caroline Leach, se convirtieron en co-pastores de la Iglesia Presbiteriana Oakhurst en Decatur, Georgia, cuyos exitosos esfuerzos por construir una iglesia vibrante de raza mixta atrajeron la atención nacional y se convirtieron en un modelo a seguir para otros.

Algunas historias son tan inquietantes que pueden transformar a los blancos que crecieron en las circunstancias más aisladas racialmente.

Charissa Johnson creció en una comunidad cristiana fundamentalista en la zona rural de Colorado que había estado aislada de gran parte del mundo. Fue educada en casa y las personas que conoció eran casi en su totalidad blancas.

El racismo está a la orden del día en su ciudad, dice. Escuchó a la gente decir que los negros son vagos y viven de las limosnas del gobierno. La gente del pueblo se opuso abiertamente a los matrimonios interraciales. De vez en cuando les oía usar la palabra N.

“Si viéramos a un hombre negro caminando por la calle, alguien diría, ‘Oh, ten cuidado. Cierra las puertas de tu coche », dice.

Pero Johnson dice que rechazó muchos de estos pensamientos debido a su amor por la lectura. Recordó un libro en particular. «Las hermosas hijas de Mufaro: un cuento africano» fue un cuento popular ricamente ilustrado en Zimbabwe que giraba en torno al intento de un padre de casar a una de sus dos hijas con un rey. El libro retrata a las niñas africanas como hermosas e inteligentes y al padre como noble y sabio.
Johnson comenzó a leer otros cuentos populares africanos. Luego leyó el «Diario de Ana Frank». Las chicas de los libros se veían diferentes a ella, pero compartía muchos de sus sueños y esperanzas.

«Tenía curiosidad por el mundo y las personas, y la conexión con esas personas en los libros me ha ayudado a superar gran parte de la mentalidad de nosotros contra ellos que he aprendido», dice Johnson, ahora de 35 años. Las historias la inspiraron a ponerse de pie cuando estaba en cuarto grado.

Charissa Johnson leyó un libro cuando era niña que desafiaba sus creencias.

Asistía a un programa de educación en el hogar con otros estudiantes cuando notó el trato que recibían una niña negra. Ninguno de los estudiantes blancos jugaría con la niña negra en la clase de educación física. La joven Charissa se acercó a la niña, se presentó y le preguntó si podían convertirse en compañera de deportes.

“No solo tenía sentido para mí”, dice ella. “Nadie quiso asociarse con ella. Y así nos hicimos amigos. Corrimos juntos y ella se convirtió en mi amiga. Fue muy divertido «.

Estás listo para pagar el precio

Durante muchos de sus sermones, Stroupe hizo una observación que hizo que algunos feligreses blancos se retorcieran en sus asientos.

Dijo que no aprendió el racismo de racistas intransigentes como los miembros del Ku Klux Klan. Los blancos agradables le enseñaron a odiar.

«Mi familia, mi iglesia y mis maestros me enseñaron el racismo, de blancos realmente decentes en mi ciudad natal en el lado de Arkansas del delta del Mississippi», escribió Stroupe en un ensayo en The Atlantic en 2018.

Uno de los mayores desafíos para todos los inconformistas raciales blancos es ser desalojados de su tribu. Es difícil separarse de la familia y los amigos que lo ven como una curiosidad o un traidor.

Stroupe tuvo que romper con su madre Mary, quien sospechaba del movimiento de derechos civiles. Cuando era adolescente, comenzó a preguntarle sobre esto para ver a través de su perspectiva en evolución.

«No te metas con esto, Nibs, y no te preocupes», le dijo. «No es asunto nuestro».

No siguió el consejo de su madre. Después de la secundaria, se inscribió en un programa de la iglesia que lo llevó a la ciudad de Nueva York, donde se hizo amigo de personas negras por primera vez. Se convirtió en activista de derechos civiles. Incluso había salido con una mujer negra. Decidió ir al ministerio.

El reverendo Gibson

Cuando regresó a Arkansas para llevar las buenas nuevas a los blancos agradables de su iglesia, muchos lo rechazaron. Los ancianos de la iglesia le dijeron que ir al norte lo había corrompido.

“Dijeron que me ‘tiraron’”, recuerda Strupe.

Pero Stroupe estaba dispuesto a poner en peligro su relación con su madre y su comunidad debido a su creencia en la justicia racial.

Y finalmente su madre se convirtió y apoyó su activismo por los derechos civiles. Stroupe, autor de cinco libros, está trabajando actualmente en sus memorias sobre su relación con su madre.

“Aprendí de mi madre y de la Iglesia que Dios me ama y Dios ama a todos”, dice. «La pregunta era, ¿quiénes son todos? Tan pronto como pude hacer esa conexión con los negros como parte de todos, se acabó».

Hawn también paga el precio de su fe.

Sus padres estaban detrás de él. Pero algunas personas en su comunidad decididamente conservadora lo han denunciado en Facebook, y el largo proceso de despido que terminó con su despido en mayo pasado lo ha deprimido en ocasiones.

Los funcionarios escolares dijeron que no despidieron a Hawn por enseñar a los estudiantes el privilegio de los blancos. Dijeron que trató el concepto como un hecho y no ofreció a los estudiantes puntos de vista opuestos.

El despido de Hawn se produjo el mismo mes en que los legisladores de Tennessee aprobaron una ley que ordena cómo los maestros de las escuelas públicas deben hablar sobre la raza en las aulas. El proyecto de ley fue aprobado mientras los acalorados debates se extendían por todo el país sobre la teoría racial crítica, la idea de que el racismo sistémico es parte de la historia y las instituciones estadounidenses, y que el racismo sigue siendo una experiencia cotidiana para la mayoría de las personas de color.
Un funcionario escolar dijo que el despido de Hawn no tenía nada que ver con la aprobación de la ley.
La junta escolar votó en diciembre para mantener la liberación de Hawn. Está considerando apelar la decisión.
Hawn dice que faltó a clases y ahora tiene preocupaciones financieras. Se creó una página de GoFundMe para ayudarlo.

«¿Qué debo hacer para obtener un seguro médico?» él dice. «Soy diabético tipo 1».

Pero todavía se llama a sí mismo un «maestro antirracista» y dice que se necesita gente como él en las ciudades pequeñas.

«Si no diera estas lecciones, no estaría haciendo mi trabajo», dice. “Es importante que los docentes vean, a la luz de estos proyectos de ley y leyes, que hay personas que los apoyarán cuando se involucren en todo esto (debate sobre la clase de racismo).

“Y si nadie hace eso, lo haré yo.

La historia muestra que la compasión puede florecer en los lugares más inverosímiles

Pero incluso una persona que se niega a conformarse puede cambiar la historia. Un sudafricano nos mostró cómo hacerlo.

Abraham y Constand Viljoen eran hermanos gemelos idénticos y africanos, miembros del grupo étnico predominantemente blanco de Sudáfrica.
Ambos fueron adoctrinados desde su nacimiento para defender el apartheid, el sistema brutal que negó a los negros y otras personas de color el acceso igualitario al poder político y económico. Se les enseñó que los negros son biológicamente inferiores y temen la «amenaza negra», un escenario en el que hombres negros armados saquearían y tomarían el control de Sudáfrica.
Nelson Mandela y su esposa Winnie saludan a una multitud que lo vitorea cuando sale de prisión el 11 de febrero de 1990.

Pero luego se separaron. Abraham se convirtió en ministro, se unió a la resistencia clandestina al apartheid y se convirtió en un aliado cercano de Nelson Mandela, el primer presidente negro de Sudáfrica. Su hermano se convirtió en jefe de las Fuerzas de Defensa de Sudáfrica, que aplastaron la disidencia negra y, como dicen algunos, asesinaron a activistas negros. Fue el máximo ejecutor del apartheid.

Los africanos llamaron traidor a Abraham Viljoen. Pero ayudó a salvar a su país de la guerra civil en 1993 cuando negoció una reunión entre Mandela y su hermano. El desdén de Constand Viljoen por Mandela cambió cuando conoció a la leyenda anti-apartheid tomando el té en la casa de Mandela. Cuando Mandela asumió el cargo un año después de conocerse, Constand Viljoen lo recibió en los pasillos del Parlamento y luego lo llamó «el más grande de los hombres».

El ejemplo de Abraham Viljoen podría ayudarnos hoy. Las noticias están llenas de historias de personas blancas que obviamente son racistas. El racismo puede parecer como lo hizo una vez el apartheid: imposible de erradicar.

Pero también estamos rodeados de gente como Abraham Viljoen. Nos muestran que la compasión puede florecer en los lugares más inesperados. Y aunque a muchas personas se les enseña a odiar, hay otras que parecen nacer con el instinto de cuestionar estos mensajes.

Es hora de prestarles más atención también.

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