Newbell, que es negro, había hablado de eso imago Dei – La idea de que todas las personas de todas las razas son creadas a imagen y semejanza de Dios. El hombre no estuvo de acuerdo.

«Explicó que yo era infrahumano, que era una especie diferente», recordó Newbell. «Y trató de usar las Escrituras como evidencia».

Newbell, de 41 años, elige sus palabras con cuidado. Pero la nativa de Knoxville está abierta al racismo al que ha estado expuesta durante su servicio, incluidos los últimos siete años como oficial de relaciones públicas para un brazo de la Convención Bautista del Sur.

«Demasiadas veces, por nombrar algunas, di un discurso y lloré en mi habitación de hotel», recordó Newbell en una entrevista reciente. «Solo noté cuán profundamente algunas personas son engañadas».

Desde la muerte de George Floyd bajo custodia policial en mayo, los cristianos blancos conservadores han condenado las injusticias raciales sin precedentes, y muchos han reconocido y comprometido a luchar contra el flagelo continuo del racismo sistémico.
Los líderes cristianos blancos han rezado en las vigilias y marcharon en protestas, condenando a los funcionarios acusados ​​de matar a Floyd y recitando el eslogan de Black Lives Matter, a menudo mientras se distanciaban de la organización del mismo nombre. Una revista protestante, Christianity Today, pidió un proyecto de reparación dirigido por la iglesia.
Pero incluso si aprecian las escalas que algunos cristianos blancos pierden de vista, algunos cristianos negros siguen siendo cautelosos.
Trillia Newbell dice que su creencia ha sido minada por personas que hacen comentarios racistas.
Esto es especialmente cierto para aquellos como Newbell que han pasado mucho tiempo en salas blancas en su mayoría. Muchos dijeron que se están preparando para un «golpe»: el momento en que los cristianos blancos se cansan de hablar sobre la raza y las cerdas cuando los pastores negros o los miembros de la comunidad quieren continuar la conversación.

Newbell dijo que era optimista sobre la posibilidad de cambio, pero protegió cuidadosamente su corazón. Le han dicho en el pasado que su matrimonio interracial es una afrenta a Dios, que los amigos negros frustrados deberían abandonar la mayoría de las iglesias blancas y, con demasiada frecuencia para contar, probar que el racismo contra los negros persiste en Estados Unidos.

«Es tan perjudicial para la creencia de alguien que su experiencia, su realidad, es aplastada porque no es la realidad de la otra persona», dijo Newbell. «Lo he visto una y otra vez».

El problema del sermón

El domingo por la mañana en la vida religiosa estadounidense se conoce desde hace tiempo como una «hora separada» cuando muchos cristianos blancos y negros adoran al mismo Dios en santuarios separados.

Parte del departamento puede provenir del púlpito del pastor, según encuestas recientes.

Según un estudio reciente del Pew Research Center, más de 6 de cada 10 cristianos negros dicen que es importante que los sermones aborden temas como las relaciones raciales y la inmigración. (Casi una cuarta parte lo llamó «esencial»).

Los cristianos blancos no estaban de acuerdo: más de 6 de cada 10 dijeron que el pastor no debería considerar estos temas. El 40% insistió en que la raza y la inmigración no deberían mencionarse en la Iglesia en absoluto.

La encuesta de Pew se realizó antes de que el asesinato de Floyd difundiera noticias internacionales y provocara protestas en todo el país. Pero los cristianos negros han estado alarmando la brutalidad policial y el racismo sistémico durante décadas.

El pastor Joel Osteen participa en una marcha en honor de George Floyd en Houston, Texas, el 2 de junio de 2020.
El verano pasado, solo el 35% de los cristianos blancos dijeron que estaban motivados para lidiar con la injusticia racial. y menos de 2 de cada 5 creían que Estados Unidos tenía un problema racial, según una encuesta de Barna Research Group de 2019, una firma cristiana de opinión pública con sede en California.

Michael Emerson, un sociólogo de la Universidad de Chicago, ayudó a llevar a cabo esta encuesta y es coautor de «Divided by Faith», una de las encuestas de raza y religión más completas de Estados Unidos.

«Las diferencias raciales son enormes cuando se trata de diagnosticar el problema (del racismo) y determinar qué hacer», dijo a CNN. «Incluso hay lagunas importantes en la comprensión de qué es el racismo y si es individual o sistemático».

Algunas de estas brechas pueden haberse reducido desde la muerte de Floyd. Pero como algunos evangélicos reconocen, este no es el único problema.

El problema teologico

El mes pasado, la Asociación Nacional de Evangélicos reunió recursos para que las iglesias y los pastores respondan a las injusticias raciales y alentó a sus miembros a «luchar contra las actitudes y sistemas que mantienen el racismo».

No fue la primera vez que la NAE, que representa alrededor de 45,000 iglesias locales, está preocupada por el racismo sistémico, dijo el presidente de la asociación, el reverendo Walter Kim.

Kim fue nombrado en octubre pasado. Ella es coreana y la primera persona de color en liderar el NAE. Dijo que vio un grupo más amplio y más activo de evangélicos que han estado lidiando con razas en las últimas semanas.

Pero también admite que los evangélicos no siempre han estado dispuestos a lidiar con su historia racial o ver el impacto más amplio del racismo contemporáneo.

«Hay corrientes de evangelismo en las que el tema de la raza se ha abordado de manera lamentable e inadecuada», dijo Kim.

Walter Kim, presidente de la Asociación Nacional de Evangélicos.

El evangelicalismo en sí comenzó como un movimiento de renovación espiritual que se centró en salvar almas y promover encuentros profundamente personales con Cristo. Los problemas sociales más grandes a menudo se ven como problemas espirituales que solo pueden resolverse mediante la salvación.

«La implementación de la teología pública del evangelicalismo debe conducir a su comprensión de la transformación personal», dijo Kim.

Pero al igual que otros evangélicos, Kim cree que el viento ha cambiado desde el asesinato de Floyd.

«Cuando Estados Unidos vio la muerte de George Floyd con mis propios ojos en un video de un millón de clics, algo cambió», dijo Ronnie Floyd, un ex pastor de Arkansas que ahora dirige el comité ejecutivo de la Convención Bautista del Sur.

«Realmente creo que será un punto de inflexión para este país».

Floyd, un antiguo defensor de la reconciliación racial, señaló las disculpas públicas de los bautistas del sur por su historia de propiedad de esclavos en 1995 y dijo que hay una variedad de puntos de vista raciales entre los bautistas. También señaló que 4,000 de las 47,000 iglesias en la Convención Bautista del Sur son predominantemente afroamericanas.

Ronnie Floyd, presidente de la Convención Bautista del Sur, habla en St. Louis el 14 de junio de 2016.

«¿Todavía tenemos un largo camino por recorrer en la Convención Bautista del Sur? Absolutamente», continuó Floyd. «¿Estamos progresando? Sí».

Pero hay reservas. Emerson señaló que solo el 1% de los cristianos blancos adoran en una iglesia racialmente mixta o predominantemente afroamericana.

Casi todo el aumento en diferentes congregaciones se debe al hecho de que los cristianos negros y latinoamericanos adoraron en iglesias predominantemente blancas, donde no siempre han tenido experiencias positivas.

El problema de la barra blanca

Jemar Tisby, autor de «El color del compromiso», un libro sobre la complicidad de las iglesias blancas en el racismo, se llama «post evangélico».

El historiador cristiano negro, que había dejado su denominación predominantemente blanca hace años, dijo que recibe varios mensajes a la semana de cristianos que quieren seguir sus pasos.

Él dice que muchos le escriben después de que sus pastores blancos hayan minimizado o intentado explicar actos devastadores de brutalidad contra la policía negra. Le preguntas a Tisby, ¿deberías ir?

«Les decimos que salgan», dijo. «Especialmente en este momento, es poco probable que sus iglesias lo hagan a menos que estén comprometidas con la justicia racial».

Incluso cuando las iglesias blancas dicen que están comprometidas con la lucha contra el racismo, su atención puede ser fugaz, dijo Dante Stewart, escritor y predicador en Augusta, Georgia.

Un servicio de amanecer de Pascua en el Anfiteatro Red Rocks el 21 de abril de 2019 en Morrison, Colorado.

Stewart, quien creció en iglesias negras, dijo que estaba inmerso en el evangélico blanco mientras jugaba al fútbol en la Universidad de Clemson. Después de la escuela, él y su esposa oraron en iglesias en su mayoría blancas.

Stewart dijo que fue bien recibido, hasta que comenzó a predicar sobre las razas. Una iglesia que no quería nombrar revocó su oferta de contratarlo como pastor.

«Stew, estás haciendo demasiado con las razas en este momento», recuerda un líder de la iglesia. En ese momento, Stewart escribió artículos en destacadas revistas protestantes y se le pidió que hablara en paneles. Pero su iglesia no quería saber nada al respecto.

Fue una experiencia dolorosa y molesta, dijo Stewart.

«Fue agotador quedarse en una sala evangélica blanca», dijo. «Podrían haber estado a mi alrededor, pero no me amaban y no peleaban por mí. Entonces supe que tenía que ir y volver a la iglesia negra».

Kristina Brown Button, autora y defensora de la justicia racial, describe una estadía similar en el cristianismo blanco.

Button, una madre de cinco hijos que vive en Virginia, dijo que había pasado 20 años buscando una iglesia y un pastor que hicieran de la raza y el racismo una prioridad.

Ella recuerda que ella fue el primer miembro negro de su antigua iglesia de Virginia Beach a la que se unió con su futuro esposo hace 20 años. Allí Button dijo que había sufrido años de aislamiento.

Los hombres blancos se dirigieron a su esposo blanco, pero no la reconocieron. Los pastores proclamaron una profunda tristeza por el racismo, pero rápidamente pasaron a otros temas, incluso después de que los tiroteos de hombres negros como Michael Brown requirieron respuestas más profundas.

Button dijo que se sintió alentada por lo que ahora escuchó de los cristianos blancos. Pero la experiencia le ha enseñado que los cristianos blancos a menudo rehuyen cuando las discusiones se vuelven difíciles y los pastores tienen miedo de ofender a los blancos.

«Es muy raro que los cristianos blancos se adhieran a él a menos que tengan una estaca personal», dijo Button. «No voy a volver a una iglesia mayoritariamente blanca. Fue demasiado doloroso».

Pastor Jevon Washington:

Incluso los pastores negros dijeron que tenían problemas para que los cristianos blancos entraran en la carrera. Las congregaciones están más que dispuestas a abordar temas como la falta de vivienda y el aborto, pero el racismo a menudo se considera demasiado «político» para tocarlo, dijo el pastor Jevon Washington.

«Francamente, la iglesia era la peor cuando se trataba de lidiar con algunas de estas cosas», dijo Washington, quien trabajó en varias iglesias en su mayoría blancas antes de establecerse en Rainier, Washington. «Simplemente no lo entiendes».

Desde el asesinato de Floyd, más cristianos blancos se han unido al «partido de la guardia», dijo Washington. Pero son aliados retrasados ​​e inconsistentes.

«Esta es la primera vez que los cristianos blancos están reaccionando como lo están haciendo ahora», dijo el pastor. «Pero me entristece profundamente que un hombre haya sido asesinado ante sus ojos para ver el problema».

El problema de Trump

Cuando el 81% de los evangélicos blancos votaron al presidente Donald Trump en 2016, algunos cristianos negros vieron esto como una traición.

«Cuando los cristianos blancos tuvieron la opción de amar a sus vecinos negros y apoyar la supremacía blanca, eligieron el poder blanco», dijo Stewart.

Es más complicado que eso, los cristianos blancos protestaron, argumentando que había muchas razones para apoyar a Trump contra la candidata demócrata Hillary Clinton.

El reverendo Albert Mohler Jr., presidente del Seminario Teológico Bautista del Sur, habla con los periodistas en 2015.

«La perturbación en nuestro sistema político no se debe únicamente a Trump», dijo Albert Mohler, un influyente bautista del sur y presidente del seminario emblemático de la SBC.

Mohler estaba en contra de Trump en 2016, pero ha anunciado que votará por el presidente en noviembre. Las prioridades políticas de los evangélicos deben ser el aborto, agregar jueces conservadores a la Corte Suprema y proteger la libertad religiosa, dijo.

Ese es exactamente el problema, dicen los cristianos negros. Cuestionar la segregación de Trump no es una prioridad para muchos cristianos blancos, dicen.

Floyd, jefe del Comité Ejecutivo de los Bautistas del Sur, también fue miembro de la Junta informal de asesores evangélicos de Trump. Dijo que algunos líderes evangélicos llamaron a la Casa Blanca para registrar objeciones «cuando suceden ciertas cosas que no están bien».

«No creo que los evangélicos blancos hayan estado completamente en silencio», dijo, aunque se negó a proporcionar detalles. «¿Deberían haber sido más fuertes? Probablemente ya».

Pero Floyd, quien fue pastor y líder de la iglesia durante 35 años, dijo que muchos pastores locales simplemente están abrumados y a menudo no saben lo suficiente como para abordar problemas difíciles como el racismo.

El 1 de junio de 2020, el presidente Donald Trump sostiene una Biblia frente a la Iglesia Episcopal de San Juan en el Parque Lafayette, Washington.
También está el hecho de que al mirar a sus congregaciones, los cristianos blancos ven a muchos votantes de Trump. Según una encuesta reciente de Pew, 8 de cada 10 cristianos blancos dijeron que votarían por él nuevamente.
Hoy, casi nueve de cada diez estadounidenses negros no creen que el presidente «se preocupe por personas como usted», según una encuesta de Fox News el mes pasado.

Y ese es quizás el mayor obstáculo para la reconciliación racial.

Algunos cristianos negros han establecido un marcador que indica que las relaciones raciales en este país pueden verse irreparablemente dañadas si los cristianos blancos votan por Trump nuevamente en grandes cantidades.

«Si hiciste todos estos gestos después del asesinato de George Floyd para votar de nuevo por un hombre que encarna la intolerancia racista», dijo el historiador Tisby, «hará más daño que si se hubieran quedado». Tranquilamente.»

Para muchos cristianos blancos, la muerte de George Floyd fue un momento de juicio racial. Las elecciones presidenciales de noviembre entregarán otra.

Los cristianos negros serán cuidadosos.

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