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Hoy (27 de enero) es el Día Internacional del Recuerdo del Holocausto, una ocasión para recordar a las víctimas, en particular los judíos europeos, los principales objetivos de la opresión nazi, que fueron perseguidos y asesinados durante el Tercer Reich.

Proclamado por primera vez por las Naciones Unidas en noviembre de 2005, el día, al igual que el propio término “Holocausto”, ha incluido gradualmente a otras víctimas bajo su paraguas, incluidas las comunidades romaní y sinti, miembros de la comunidad LGBT+ y personas con discapacidades.

Para las decenas de miles de homosexuales deportados y asesinados por los nazis, el camino hacia la justicia fue tortuoso y rocoso, ya que continuaron enfrentando desafíos legales después de la Segunda Guerra Mundial y no fueron reconocidos adecuadamente como víctimas del Holocausto hasta las décadas de 1980 y 1990 y – a los ojos del gobierno federal: la década de 2000.

Después de décadas de represión y silencio forzado, ¿las víctimas homosexuales del Holocausto finalmente obtienen el reconocimiento y la conmemoración que merecen en toda Europa?

¿Cómo fueron atacadas las personas LGBT+ por los nazis?

Después de tomar el poder, los nazis persiguieron sin piedad a las personas homosexuales en toda Alemania y los territorios ocupados.

Las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo estaban prohibidas en Alemania desde 1871 por la Sección 175, un código de la era prusiana, pero solo se consideraba una infracción administrativa y la ley rara vez se aplicaba.

De hecho, Alemania fue un terreno fértil para el desarrollo de nuevas ideas sobre la sexualidad y la identidad de género, ya que fue el país donde los términos “heterosexual” y “homosexual” aparecieron por primera vez y ganaron aceptación en los círculos académicos.

En las décadas de 1920 y 1930, el Instituto de Ciencias Sexuales de Mangus Hirschfeld en Berlín fue pionero en la investigación sobre la transgeneridad y la orientación sexual, y los nuevos movimientos y revistas anti-Artículo 175 que pedían una nueva comprensión de la sexualidad habían surgido e incluso comenzaron a atraer al Mittelstand alemán.

Pero las cosas cambiaron casi de la noche a la mañana cuando los nazis llegaron al poder.

“Tenemos que ser absolutamente claros al respecto si seguimos soportando esta carga. [homosexuality] en Alemania, sin poder luchar contra ella, entonces ese será el fin de Alemania y el fin del mundo germánico” – tales palabras, expresadas por el líder de las SS Heinrich Himmler en un discurso en 1937, subrayaron una nueva actitud hacia la homosexualidad que los nazis se habían mudado.

Bajo el liderazgo del partido NSDAP, la «laxitud» moral percibida y la permisividad de la República de Weimar fueron castigadas y abruptamente revertidas.

Himmler en particular detestaba la homosexualidad masculina por su supuesta «amenaza» a los valores familiares y la pureza del pueblo alemán a los ojos del Partido Nazi.

Se cerraron organizaciones y redes, se interrogó a personas homosexuales y la Sección 175 se revisó en 1935, lo que provocó un aumento masivo de arrestos y condenas.

Al final de la Segunda Guerra Mundial, entre 5000 y 15 000 hombres acusados ​​de homosexualidad fueron enviados a campamentos donde, agobiados por la vergüenza del triángulo rosa o «triángulo rosa» que solían usar, enfrentaron abusos horribles, incluidos experimentos de terapia de conversión y tortura- y fueron condenados al ostracismo por sus compañeros de prisión.

Las mujeres lesbianas no fueron atacadas sistemáticamente, ya que permanecieron técnicamente excluidas de la Sección 175, pero enfrentaron un clima de hostilidad y ocasionalmente fueron deportadas por «antisocialidad».

Además, hay informes de reclusos intersexuales que están siendo utilizados para experimentos médicos, en particular por parte del médico y oficial de las SS Josef Mengele, el «Ángel de la Muerte» de Auschwitz.

Un destacado superviviente del Holocausto gay cuyo testimonio arroja luz sobre la difícil situación de las víctimas LGBT+ de los nazis fue Pierre Seel.

El alsaciano fue enviado a Schirmeck-Vorbruck cuando era joven en 1941 después de que la Gestapo se hiciera con una lista de la policía local que lo documentaba como homosexual. Allí habla del terror al que estaba expuesto regularmente, que culminó con el hecho de que su amante fue ejecutado ante sus ojos.

«En el universo de los reclusos, yo era un elemento completamente insignificante», escribió Seel en sus memorias de 1994 «Yo, Pierre Seel, homosexual deportado».

«El delito sexual es una carga adicional para la identidad de un preso… [I] podría ser sacrificado en cualquier momento, indiferentemente, sujeto a las exigencias arbitrarias de nuestros carceleros”.

Inmediatamente después de la guerra, no hubo justicia para las víctimas del Holocausto.

Tanto Alemania Occidental como Oriental mantuvieron el Párrafo 175, y la primera incluso mantuvo sus enmiendas de la era nazi hasta 1969, lo que resultó en aproximadamente 100.000 arrestos.

Algunos sobrevivientes homosexuales lucharon en vano por el reconocimiento en la Asociación de Víctimas del Régimen Nazi. En esencia, los homosexuales fueron tildados de delincuentes y desviados, y en ocasiones incluso fueron obligados a cumplir sus sentencias después de la guerra.

El estigma social agregado significó que muchas personas como Seel ocultaron sus identidades durante décadas y se vieron obligadas a contraer matrimonios infelices o se arriesgaron a la humillación y el vilipendio públicos.

Klaus Born, por ejemplo, fue una de esas personas que en 1965 se vio enredado en el sistema de justicia homofóbico de Alemania Occidental. Al igual que sus predecesores en el Tercer Reich, fue arrestado y condenado a la edad de 20 años por haber sido sorprendido teniendo sexo con otro hombre.

Después de la liberalización del párrafo 175 en 1969 y especialmente después de la publicación de la biografía del sobreviviente gay del Holocausto Josef Kohout, «Los hombres del triángulo rosa», tres años más tarde hubo un gran interés en las experiencias de las víctimas homosexuales del nacionalsocialismo.

Desafortunadamente, esto no sacó inmediatamente a las víctimas de la angustia ni se tradujo en aceptación, incluso entre las organizaciones conmemorativas del Holocausto.

Pasó aproximadamente una década antes de que el Comité Internacional de Dachau, respondiendo a las incesantes súplicas de los activistas homosexuales, acordara erigir un monumento a las víctimas de la Sección 175.

Una Alemania reunificada solo eliminaría por completo el párrafo 175 en 1994 y perdonaría oficialmente a las víctimas homosexuales del Holocausto ocho años después.

En un servicio conmemorativo en Marsella el 27 de abril de 2003, Seel, cada vez más frágil, de 79 años, defendió el reconocimiento de las víctimas LGBT+ del Tercer Reich, una causa a la que dedicó las últimas décadas de su vida.

“Quiero perseverar, antes de morir es mi deber que los homosexuales sean reconocidos como deportados”, explicó.

Seel murió dos años después de recibir finalmente su reconocimiento como sobreviviente del Holocausto.

¿Cómo se conmemora hoy a las víctimas del Holocausto LGBT+ en Europa?

El camino hacia la justicia fue largo y estaba lejos de estar completo, y fue solo en 2017 que el Bundestag decidió indemnizar a todos los sobrevivientes de la Sección 175.

Hay varios monumentos a las víctimas LGBT+ del Holocausto en toda Europa. El primero fue fundado en 1984 en el campo de Mauthausen en Austria, seguido poco después por el «Homomonument» en Amsterdam.

Durante la década de 1990, varios campos de concentración siguieron su ejemplo y erigieron varios triángulos rosas para conmemorarlos, aunque inicialmente hubo cierta controversia sobre la inclusión de mujeres lesbianas entre las perseguidas.

En declaraciones a Euronews, Jens-Christian Wagner, historiador y director de la Buchenwald and Mittelbau-Dora Memorials Foundation, explicó cómo el Buchenwald Memorial ha decidido conmemorar a sus reclusos LGBT+ desde que construyó un monumento conmemorativo en 2006.

El campo de Buchenwald fue el escenario de una forma de tortura homófoba particularmente espantosa, cuando un médico de las SS trató de «curar» la homosexualidad con hormonas, entre otras cosas.

«Creemos que es esencial recordar la gama completa de diferentes grupos que fueron perseguidos por los nazis», dijo Wagner.

«Por esta razón […] el destino de los prisioneros que fueron llevados al campo de concentración de Buchenwald [some 650] La homosexualidad juega un papel importante en nuestra labor educativa [in our permanent exhibition].»

A nivel internacional y en toda Europa, las organizaciones han llegado a reconocer oficialmente a las víctimas LGBT+ de los nazis e incluirlas en las conmemoraciones.

Michelle Bachelet, Alta Comisionada de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos, emitió una declaración del Día de la Memoria del Holocausto a principios de este año, declarando: «Conmemoramos a las víctimas del Holocausto, un crimen de inhumanidad impactante en el que seis millones de judíos fueron brutalmente asesinados, así como […] personas LGBT”.

El Consejo de Europa también pidió que «todas las víctimas», incluidos los «homosexuales», sean «considerados».

David Cupina, presidente de Les Oublié-es de la Mémoire (Los hombres y mujeres olvidados de la memoria), una organización francesa fundada en 2008 para honrar y defender la memoria de las víctimas homosexuales de los nazis, dijo a Euronews que la conciencia de este trágico capítulo en la historia del Holocausto ha mejorado significativamente en los últimos años.

«Desde nuestros inicios, hemos asistido a numerosas conmemoraciones en honor a las víctimas homosexuales del Holocausto, incluso en el Natzweiler-Struthof en Francia, y hemos recibido una recepción generalmente positiva de la mayoría de las personas, en particular de los políticos y académicos», dijo Cupina.

Agregó que «hoy enviaremos un mensaje al Consejo de Europa para conmemorar el Día de la Memoria del Holocausto que habría tenido lugar en Estrasburgo y que en su lugar se publicará en su sitio web».

Sin embargo, la situación dista mucho de ser perfecta. Como señala Cupina, no se ha hecho suficiente «trabajo educativo» para crear conciencia sobre la historia LGBT+ del Holocausto.

Aparte del hecho de que la conmemoración de las víctimas homosexuales del nacionalsocialismo se relega en su mayoría a una mención incidental, sus nombres todavía suelen faltar en los memoriales públicos.

De hecho, el nombre de Pierre Seel no se encuentra en ninguna parte del Alsace-Moselle Memorial, que, aunque no es un museo del Holocausto per se, fue construido para honrar la historia de la Segunda Guerra Mundial de la región cerca del campo donde se encontraba Seel.

“Los activistas enfrentan un desafío mayor en ciertos países de Europa del Este donde las leyes homofóbicas restringen la expresión sobre temas LGBT”, concluyó Cupina.

Una encuesta de la OSCE de 2020 mostró que países como Grecia, Rumania y Finlandia no brindaban educación primaria o secundaria a las «otras» víctimas de la persecución nazi.

Además, no hubo formación docente sobre este tema en Bélgica, Francia, Hungría, Luxemburgo y Malta, lo que demuestra que queda mucho por hacer.

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